古人曾有言：「人勝我無害，彼無蓄怨之心；我勝人非福，恐有不測(cè)之禍?！?初看此言似含幾分奇詭悖逆，世間人誰不樂居人前？然而細(xì)細(xì)推敲，字字卻如湖面落石，沉入心湖深處，亦難免泛起幾波漣漪。
處世如博弈，原來勝負(fù)之間，竟暗藏一粒微妙的平衡砝碼。輸了，不過是讓出一份光彩，於己無損，於人無害，消弭了一顆可能悄然結(jié)下的怨種。而勝了，耀眼的剎那過後，留下的卻可能是一片晦暗未卜的廢墟，風(fēng)起於青萍之末，禍伏於得意之時(shí)。這竟是一道深邃的生存算術(shù)——謙退反得安寧，亢進(jìn)反蘊(yùn)隱憂。
《老子》圖
這般處世哲理，其實(shí)在幾千年前早被先賢聖哲點(diǎn)破玄機(jī)。老子目光幽深，他早已窺見那「夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)」的至高境界。不爭(zhēng)，不是無能，而是深諳爭(zhēng)鋒之弊，猶如激流遇到巖石，必起漩渦，水勢(shì)再猛，終須拐彎改道。水之為上善，正是因其「善利萬物而不爭(zhēng)」，居下處卑，反而能涵養(yǎng)萬物，匯聚百川。它與光相和而不刺目，與塵同處而不嫌污——這「和光同塵」的姿態(tài)，豈不是對(duì)人倫處世的精深詮釋？它巧妙地化解了鋒芒，撫平了可能的敵意。
西方先哲亞里士多德亦倡導(dǎo)「中道」，言萬物皆需一個(gè)「度」。過度的光芒即是灼傷之始。勝，本身並無過錯(cuò)，然而若失了分寸，忘乎所以，便如執(zhí)火把於柴垛旁狂舞，那燃燒自身的光芒，極易成為引燃他人嫉妒與怨忿的火星，最終反噬自身?？梢娬嬲闹腔鄄辉陟秹旱箤?duì)手，而在於掌控進(jìn)退的節(jié)奏與姿態(tài)。
歷史的畫卷徐徐鋪展，那些深諳此道的智者身影清晰可見。助越王勾踐成就霸業(yè)的范蠡，當(dāng)其聲名功業(yè)如日中天之時(shí)，毅然泛舟五湖而去。他洞若觀火：功高震主，光芒逼人處，既是巔峰亦是絕谷。他選擇了急流勇退，在江湖商賈的市井煙火中另覓一片清淨(jìng)之地，其深心處，豈不正是為了避開那「我勝人」之後潛滋暗長(zhǎng)的禍根？
東坡先生亦然，宦海浮沉，經(jīng)歷多少由「勝」轉(zhuǎn)「禍」的波折，黃州、惠州、儋州，皆是他「勝」後的失意的「麥城」。然而也正是在這「退」的淬鍊中，他終於頓悟了「也無風(fēng)雨也無晴」的曠達(dá)。這份安寧澄澈，正是源於對(duì)浮沉、榮辱、得失的超然，源於內(nèi)心深處不以外在勝負(fù)為桎梏的心靈疆域。從某種意義上說，安於「人勝我」的無損境地，心靈反如卸下重甲，掙脫鎖鏈，可獲得真正高遠(yuǎn)遼闊的翱翔時(shí)空。
垂柳
是以細(xì)察人生棋局，勝負(fù)非終點(diǎn)，福禍藏其中。那頂頂緊要的法則，倒似老茶客掌中那枚溫潤(rùn)的舊砂壺。壺內(nèi)沸水激盪，壺身卻安穩(wěn)篤定，只因壺外常沁涼意，降溫去燥。人之在世，執(zhí)著於人前，光芒咄咄，反不如退守一步，斂幾分鋒銳，立於「人勝我」一份看似黯淡處，守住心中那份平和坦然。這份「退」，非真敗也非懦弱，乃是一種洞明世事的「守拙」，一種避讓風(fēng)口的智慧選擇，旨在避開高處那刺骨的風(fēng)寒烈響。
偶然於公園一隅，見二三老者對(duì)弈。其中一位分明已握勝券，眼中卻不露飛揚(yáng)之色，只凝視棋盤一角，目光如秋水平湖。忽見其略加思忖，竟將一子輕輕挪移，落在一個(gè)不爭(zhēng)之地，仿佛自願(yuàn)走入「不勝」之局。旁觀一白髮長(zhǎng)者會(huì)心而笑：「這一子退得妙啊，深諳退守之妙義?！估限恼卟徽Z，嘴角只浮起淡若無痕的微笑。
暮色中獨(dú)自踱步，夕陽穿透雲(yún)靄灑落疏影，草木皆被暈染一層淺金的柔光。石階間隙里幾枝嫩柳悄然垂拂，溫軟若耳畔輕語——世間至善的進(jìn)退之道，豈非俯身低眉時(shí)依然能覺出大地的脈動(dòng)？一局「輸」的姿態(tài)里，恰恰隱伏著最通透的自在與真正的雍容大氣。於此際或可了悟：靈魂最高處盤旋的姿態(tài)，往往始於最低微的謙遜溫厚之中。
退守之間，涵養(yǎng)著一種不動(dòng)聲色的韌性與尊嚴(yán)；輸贏之外，自有其更為深邃而安全的棲息之所。那一處，方是精神的歸處。（王樹成）
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